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5. La Ética o la posesión de la felicidad
¿Quieres ser feliz?
- - ¡Vaya preguntita! y ¿quién no lo quiere?
- - Es cierto, todo el mundo desea ser feliz, pero, como recordarás del curso pasado, no todo el mundo identifica el bien moral con la felicidad, ni todo el mundo está de acuerdo a la hora de definir qué es la felicidad. Así que de eso nos ocuparemos en este momento.
Platón defiende una ética de la felicidad, o lo que por aquellos tiempos se llamaba eudemonismo. El término eudeaimonía, ya hemos comentado este término hablando de la etica socrática, proviene del griego "ε_δαμovία" que significa: felicidad, posesión por un demonio bueno.
El eudemonismo moral es una teoría que sostiene que el fin de la acción humana es la felicidad, entendida ésta como la mejor vida que puede vivir el hombre. Eudaimonía es, por lo mismo, la «vida buena», y se refiere a la calidad sustancial de la vida, no a una simple característica o propiedad de la misma.
Originariamente, el eudemonismo es una doctrina filosófica griega que puede atribuirse sobre todo a Sócrates, Platón y Aristóteles, aunque desarrollada sistemáticamente sólo por este último, especialmente en su obra Ética a Nicómaco. No obstante, a pesar de ser Aristóteles quien mejor realizará una exposición de esta doctrina, indicaremos algunas de las aportaciones de Platón a esta teoría.
- - Pero la felicidad es algo abstracto, poco definido, es como un estado de ánimo, ¿cómo se consigue?
- - Esta felicidad o vida buena se consigue alcanzando el Bien supremo.
- - ¡Pues ahora si que la hemos hecho buena!, ya nos hemos metido en el bucle de los conceptos abstractos. ¡Por favor!, ¿alguien me puede decir qué es eso del Bien supremo?
- - ¡Calma!, ¡calma!, ¡calma!, que en un instante nos ponemos a ello.
¿Qué es eso del bien supremo?
Pues el bien supremo es la perfección de lo humano, y lo plenamente humano el el alma racional, solo desarrollando las virtudes propias del alma racional se puede conseguir este bien supremo o felicidad. Para ello es fundamental desarrollar tres virtudes:
- La Sabiduría. ¿Te das cuenta?, es como en Sócrates, también Platón defiende una identificación entre virtud y sabiduría. Es evidente, sólo el sabio puede conocer lo que es bueno (supremo bien) y con ello alcanzarlo o realizarlo. Sólo que a diferencia de Sócrates, Platón se refiere a un saber de orden superior: el conocimiento de las Ideas.
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| Imagen 11. Entrega del collar de la Armonía |
- La Purificación. Recuerda el cuerpo es la cárcel del alma, por ello, hay que purificar el alma de las pasiones y liberarla del cuerpo, para permitir el acceso a las Ideas.
- La Armonía. No olvides que el alma humana tiene una triple composición, y para que todo funcione bien hay que poner orden en ella. La armonía surge del alma cuando cada parte hace lo que le es propio. La parte racional siendo prudente debe dominar a la irascible, la cual debe ser valerosa; y ambas tienen que dominar a la apetitiva, que debe de ser atemperada.
Ya tenemos la plena conjunción de todo. Si somos sabios, sabremos que es lo que tenemos que hacer. Si nos libramos del cuerpo, nada nos impedirá alejarnos de la verdadera realidad y por tanto de la sabiduría. Si conseguimos la armonía en nuestro alma, seremos capaces de mantener nuestro vuelo en torno al mundo de las ideas.
- - ¿Ya está?, ¿seremos felices y comeremos perdices contemplando el mundo de las Ideas?
- - Pues realmente es eso lo que piensa Platón.
- - ¡Jo, qué aburrimiento!
- - Bueno, pero aparte de poder estar como en el Cielo, resulta que también estamos en la tierra. Y mientras estemos en ella, tendremos que llevar una vida adecuada para conseguir contemplar mejor el mundo de las Ideas.
- - Sin embargo, tienes razón la ética platónica resulta un poco aburrida. La verdad es que no la desarrolló mucho, ¡tendremos que esperar a Aristóteles!
A Platón le importó más una dimensión muy práctica de la ética, ¿la adivinas? Si, se trata de la política. Ética y Política resultaban inseparables en esta época, ya que un individuo no podía alcanzar el bien si no lo alcanzaba su polis y una polis no podía conseguir su pleno desarrollo, sino lo conseguían el conjunto de sus ciudadanos.
- - ¡Qué tiempos aquellos, en los que la ética y la política eran inseparables!, ¿y qué pasa hoy?, ¿ya se ha olvidado esa relación? ¡Vaya basura de política! Corrupciones, intereses de los poderosos, disciplinas de partidos, ... ¿Dónde está la ética política?
- - ¡Bueno!, ¡bueno! No te sulfures tanto, las actuaciones incorrectas se han producido en todas las épocas. Y el pasado no fue mejor que el presente. Quizás, cuando veamos un poco la teoría política de Platón, te sorprendas y algunas de sus propuestas no te gusten. Pero de eso ya hablaremos en el próximo capítulo.
