a) Características de la filosofía de la época.

Por normativa curricular, hemos tenido que dar un pequeño salto en la historia y pasar de finales del s. IV a.C., a ya bien avanzado el s. I de nuestra era. Así que, para salvar este salto, haremos una pequeña referencia a todo un periodo filosófico denominado helenístico. Justo debajo dispones de una sección de enlaces en la que puedes ampliar información sobre este periodo, si así lo deseas.

Imagen 2. Apolonio de Tiana (neopitagórico)

En el momento que el cristianismo hace su entrada en la historia, la filosofía se encuentra debilitada. Los grandes sistemas filosóficos han perdido su preponderancia, y se mantiene una situación de eclecticismo, que abandona los grandes temas ontológicos, inclinándose por los problemas morales y por una religión de corte sentimental (neopitagorismo).

Imagen 3. Plotino (neoplatónico)

Por otro lado, las corrientes filosóficas más importantes son el platonismo, aristotelismo, escepticismo y epicureísmo; estando las tres primeras muy próximas entre sí. Posteriormente, el platonismo asumirá una importancia mayor, dominando a las demás y asumiendo distintos elementos de las mismas, aparece así lo que hoy se denomina Neoplatonismo.

Estas circunstancias hacen que haya una coincidencia entre filosofía y cristianismo, sobre todo en lo tocante a la preocupación por la acción moral. Igualmente se da una cierta concordancia de la cosmovisión neoplatónica con el cristianismo, que facilitará la asunción de algunas ideas neoplatónicas por el cristianismo.

b) Características de la nueva religión cristiana.

Imagen 4. El pez, símbolo del cristianismo

El cristianismo aparece como una doctrina, que manifiesta encontrarse en posesión de la verdad absoluta. Esta postura chocaba con el eclecticismo reinante y resultaba molesta por su dogmatismo y falta de diálogo. A su vez, mantiene unas doctrinas opuestas a la cultura y la filosofía del momento, defendiendo el monoteísmo frente al politeísmo, el creacionismo frente a la eternidad de la materia, la omnipotente intervención divina, frente a la regularidad constante en los acontecimientos y la concepción lineal y terminal de la historia, frente a la idea del eterno retorno.

Por otro lado, como comenté anteriormente, se da una coincidencia del cristianismo con la filosofía platónica. Algunos ejemplos de ello:

• La existencia de otro Mundo (el Cielo), coincide con la existencia del Mundo de las Ideas.
• El hecho de que el mundo sea creado por Dios a su imagen, coincide con el hecho de que el mundo de las cosas es una copia del mundo de las ideas.
• El monoteísmo se hace compatible con la superioridad en la escala jerárquica de la Idea de Bien.
• La coincidencia de ambas en la defensa de la inmortalidad del alma y la consideración de la vida como un proceso temporal de purificación del cuerpo, para un posterior ascenso a su lugar natural (Cielo o Mundo de las Ideas).

Estas circunstancias harán que el cristianismo se aproxime a la filosofía platónica. Sin embargo, no hay que olvidar la existencia de diferencias claras, que llevarán a la oposición entre fe y razón.

A pesar de las coincidencias con el platonismo, el influjo inicial de la filosofía en el cristianismo se realizó a través de algunas tendencias de la filosofía griega tardía, las cuales estaban impregnadas en parte de elementos religiosos. Algunos de los aspectos más importantes que influyeron sobre el cristianismo temprano fueron los siguientes:

Imagen 5. Séneca (estoico)

• Por parte del estoicismo, sobre todo a través de Séneca, Varrón y Cicerón. La influencia más fuerte se debe a su ética, la cual marcó no sólo la espiritualidad y el ascetismo del cristianismo, sino también de la época. Esta influencia trajo una concepción negativa del hombre: el hombre con su alma racional debe dominar al alma sensible con sus impulsos y pasiones, y dado que el cuerpo es la morada de los sentidos, es el origen de las pasiones. Esto tiene como consecuencia el desprecio hacia el cuerpo y el mundo, que influyó de forma negativa en la antropología cristiana.

• Esta concepción negativa del cuerpo y del mundo también está influenciada por el gnosticismo, movimiento religioso filosófico, que considera la situación del hombre en el mundo como una situación de enajenación: el mundo representa el mal y está bajo el dominio de las fuerzas hostiles. Frente al principio del mal se encuentra el Dios trascendente, creador o demiurgo del mundo. A este dualismo ontológico le corresponde un dualismo antropológico. Así la parte divina del hombre se encuentra cautiva en un cuerpo material, y los poderes del mundo pretenden mantenerlo ignorante de su origen divino. La liberación se produce por medio de la gnosis o la comprensión de la verdadera naturaleza del hombre, así se libera de sus ataduras corporales y el alma espiritual se une a Dios.

También es necesario tener en cuenta una serie de circunstancias históricas que facilitan la relación con la filosofía en el seno del cristianismo, sobre todo en la época en la cual el cristianismo ya se había convertido en la forma de pensamiento dominante. Estas son:

• La conversión al cristianismo de personas cultas que habían tenido contacto con la filosofía y no estaban dispuestas a abandonarla. Esta situación hace que se genere un debate interno sobre la validez de la filosofía con relación al cristianismo.


• La persecución de cristianismo y la crítica por parte de los filósofos hace que aparezca la necesidad de defenderse mediante argumentaciones más o menos racionales.


• Una situación similar se presenta con la aparición de las herejías, que obliga a la ortodoxia a tomar argumentos racionales para combatirlas.

Una vez vistas las circunstancias que originan este encuentro entre filosofía y cristianismo, hay que hacer referencia al papel que juegan cada una de ellas y en que medida pueden relacionarse.